Нормализуем вещи, которых мы без причины больше всего боимся.

Вчера ночью и сегодня утром я смотрел видео Сэра Кена Робинсона, Гордона Нойфельда, Айзека Азимова и других, меня поразило то, каким образом большинство лекций по образованию в основном указывают на то, что не так в порядке вещей, но не предлагают конкретных решений. Чем больше я смотрел, тем больше я осознавал этот факт. Как утверждает Сэр Кен, такое положение вещей сохраняется уже довольно давно. Он настаивает, что, когда бы ни появилась формальная система образования, всегда будут те, кто захочет ее изменить, потому что она не работает. И я спросил себя, что заставляет нас увязать в этой цепи обратной связи? На ум приходит знаменитая цитата Эйнштейна – «Безумие — делать одно и то же, и каждый раз ожидать одного и того же результата». Я считаю, что это, с точки зрения обоих защитников массовости, систематизированное обучение и критика истории.

На протяжении своей лекции для центра Далай Ламы по образованию Heart Series, Сэр Кен ссылается на книгу Роберта У. Уиткина 1970 года «The Intelligence of Feeling» (Разум ощущений). В этой книге Уиткин перефразировал знаменитое выражение Декарта «Я думаю, значит, я существую» в «Я чувствую, значит, я существую». Он утверждает, и довольно верно, что каждый из нас живет в двух мирах. Первый – это мир, который существовал до нашего появления, и будет существовать после того, как нас не станет. Второй – это мир, который мы индивидуально ощущаем через наши органы чувств и эмоциональное взаимодействие с первым миром. По сути, это мир без нас и мир внутри нас. Дальше Уиткин утверждает, что мир внутри нас начинает существовать, когда начинает существовать человек, и прекращает свое существования, когда этот человек умирает. Это мир нашего личного сознания. Эта идея не нова, но ее использование Сэром Кеном для описания того, что происходит с системой образования, заставило меня задуматься.

До того, как я начал вчера прочесывать видео про образование, я посмотрел «The Dhamma Brothers», документальный фильм 2007 года о программе тюремной медитации в Исправительной колонии Дональдсон рядом с городом Бессемер, штат Алабама. Медитация, которой обучали заключенных, это Вирассана, практика, в которой осознанность дыхания используется для того, чтобы осознать непостоянство всего сущего. Одной из главных остановок в пути является осознание и последующий контроль над эффектом общих телесных ощущений через разум. В частности, это заключается в остановке мира без нас путем управления мира внутри нас. Именно этот документальный фильм вместе с лекцией Сэра Кена вдохновили меня написать эту статью.

То, как мы относимся к существованию и взаимоотношению этих двух миров, как мне кажется, лежит в самом сердце современной проблемы образования, и даже более, современной жизни. Внешний мир не должен диктовать жизнь внутреннего мира, потому что, если он это делает, это означает, что личность может застрять в невозможности развиваться, и впоследствии она будет неспособна развивать свежие мысли. Свежая мысль дает толчок для реального, настоящего действия. Без него, жизнь становится смесью ощущений и реакций.

Поэтому, я хотел бы смешать утверждения Декарта и Уиткина и сформулировать свое собственное, что «Я чувствую, поэтому я способен мыслить». Я считаю, что наши ощущения – это способ соединить внешний и внутренний миры, и что чувства, которые генерирует такое взаимодействие, приводят к появлению наших мыслей. Посредством ощущений, в ответ на физический и духовный мир, наш мозг создает осознание. Осознание того, как поступать снова. Я считаю, что, по сути, мозг – это машина реакции/действия. Его реакция на любой определенный опыт предназначена для создания осознания, что делать, если это произойдет снова.

Также я считаю, что это эмоциональный процесс. Если опыт приятный, мозг будет пытаться повторить его, возводя свое собственное растущее осознание, работая в направлении более полного понимания вещи, которая оказалась ему приятной, и даже более, тела, которым он управляет. Конечным результатом этого будет то, что мы называем «ощущением контроля». Однако, так как мозг связан с обучением, я считаю, что несмотря на опыт, который заставил его среагировать/действовать, на самом деле это процесс самообучения тому, что мозг посчитал приятным. Поэтому я утверждаю, что нашим самым первичным действием является этот процесс обучения, и что он является основой всего смысла нашей жизни. Это ведущая и определяющая сила, которая формирует наш внутренний мир. Поэтому я считаю, что самым важным в нашей жизни является то, что мы изучает. Не то, что мы выучили, или что выучим, а тот процесс обучения, который мы переживаем в данный момент. Это, по сути, есть творческие способности.

Если это так, это означает, что образование человека – это самостоятельный процесс, ведомый интересом и страстью, то есть полностью природный и наилучший способ «преуспеть» — это лучше понимать себя. Понимая динамику своего внутреннего мира и его взаимодействия с внешним миром, люди смогут играть с обоими, создавая значение там, где его ранее не было. Свое собственное значение.

Это не есть полностью революционная идея, но, похоже, она ускользнула от большинства образовательных систем.

Я не пытаюсь теоретизировать то, как лучше исправить все проблемы, с которыми столкнулось наше общество в результате опасного недостатка понимания важности самоосознания. Что я хочу сделать, так это спросить, как мы, учителя, охватываем запутанную природу наших собственных эмоций и понимаем это, так как мы в большинстве своем являемся продуктом этих самых закостенелых образовательных систем, и мы не сильно опередили детей, которых мы учим, в понимании наших внутренних миров. Эту битву за поиск значения в своей собственной жизни необходимо сделать видимой и сейчас. Чтобы мы начали путешествие вместе с нашими учениками в неизведанное путем осознания, что у каждого из нас есть эмоциональная жизнь. Что эти эмоциональные жизни являются основой всего, что мы делаем, и что, обращаясь к ним и привлекая их в поисках вдохновения, мы можем быть действительно творческими. Что наши творческие жизни должны также существовать в рамках области «формального» образования, а не только в качестве реакции на него.

Нам нужно вдохновлять на обсуждения существования этих внутренних миров, поощрять осознанность и нормализовать то, чего мы беспричинно боимся больше всего.