В 2014 году Тимоти Уилсоном и соавторами была проведена серия экспериментов, в ходе которых людям предлагали побыть наедине с собой в комнате.

Участников просили провести от 6 до 15 минут в пустой, лишенной стимулов комнате. Они сдавали свои телефоны и личные вещи. Обычно их просили провести время, развлекая себя своими мыслями, при этом единственными правилами было то, что они должны оставаться на своих местах и бодрствовать. После этого "периода размышлений" участники ответили на вопросы о том, насколько приятным был опыт и насколько трудно было сосредоточиться.

В другой серии эксперимента участникам дали кнопку, при нажатии на которую они получали бы болезненный электрический разряд. Перед началом эксперимента каждого участника протестировали, и он сам определял силу разряда, которая была для него неприятно болезненной, но терпимой. То есть они знали, что это будет больно.

Оказалось, что людям настолько скучно и неприятно находиться в одиночестве со своими мыслями, что многие предпочли физическую боль такому состоянию:

В 11 исследованиях мы обнаружили, что участникам обычно не нравилось проводить от 6 до 15 минут в комнате в одиночестве, когда им нечего было делать, кроме как думать, что им гораздо больше нравилось заниматься обыденными внешними действиями, и что многие предпочитали подвергать себя электрошоку вместо того, чтобы оставаться наедине со своими мыслями. Большинство людей, похоже, предпочитают делать что-то, а не ничего, даже если это что-то негативное.

В ходе экспериментов 67% мужчин и 25% женщин подвергли себя по крайней мере одному удару током:

простое пребывание наедине со своими собственными мыслями в течение 15 минут, по-видимому, вызывало у многих участников такое отвращение, что это побудило их самостоятельно подвергнуться поражению электрическим током

Сама статья начинается с того, что автор удивляется, как же несознательно вели себя люди в ходе эксперимента, хотя у них было такое множество возможностей "поразвлечься" наедине.

Способность к направленному сознательному мышлению является неотъемлемой частью - возможно, даже определяющей частью - того, что делает нас людьми. Уникальные среди биологического вида, мы обладаем способностью сидеть, мысленно отстраняясь от окружающего, и путешествовать внутрь себя, вспоминая прошлое, представляя будущее и представляя миры, которых никогда не существовало.

Эксперимент Уилсона стал довольно известен и регулярно упоминается в популярной психологии. В интерпретациях этого эксперимента в массовой популярной психологии часто используется такая его трактовка:

• "Бегство от себя": Мы живем в эпоху, когда люди готовы на всё, лишь бы избежать встречи с собственными мыслями и чувствами.

• Важность осознанности: Умение находиться в настоящем моменте без внешних стимулов.

• Критика цифровой эпохи: Это мощная метафора нашей зависимости от гаджетов. Лучше получить удар током, чем провести 15 минут в одиночестве со своими мыслями.

Популярная психология создает нарратив, в котором человек - это некий идеал, который должен наслаждаться одиночеством и глубокой рефлексией, а если он этого не делает, то он "неосознан" или "бежит от себя".

Это звучит конечно очень здорово, сразу хочется купить какую-нибудь книгу, которая научила бы нас быть с собой. Но давайте все же попробуем несколько по иному взглянуть на эксперимент, действительно ли мы "бежим от себя", "неосознанны", во всем виноваты гаджеты и действительно ли это вообще настолько противоестественно.

Гипотеза 1. Не путешествие внутрь себя, а руминация

Часто ли вы путешествуете внутрь себя? И вообще какие это бывают путешествия? Думаю, можно разделить эти путешествия на два вида - мысли о прошлом и мысли о будущем.

Мысли о будущем
Всегда ли нам комфортно планировать будущее? Мы не можем его контролировать. Когда мы планируем будущее, мы не прокладываем один единственный маршрут нашего светлого будущего. Вместе с этим маршрутом нам нужно проигрывать в уме сотни негативных сценариев. Может случиться тысяча вещей, которые пойдут не так. Всё нужно учесть, иначе это не планирование будущего, а самоуспокоение, оторванное от реальности. Если мы пойдем только по этому "радостному" пути и потом столкнемся с реальностью, то нам будет ещё больнее. И из-за этого мы, естественно, испытываем тревогу. В общем, мысли о будущем часто - это не путешествие в радужный мир розовых пони.

Мысли о прошлом
Основные мысли о прошлом можно разделить на два вида - рефлексия и руминация.

Рефлексия - конечный плодотворный анализ прошлого. Во время рефлексии мы анализируем, что было, что мы при этом чувствовали, почему мы это чувствовали, какие выводы мы можем сделать на основе этого. Но рефлексия, как и любая сложная деятельность мозга, энергозатратна, и мозг очень не любит это делать.

Для рефлексии нужно много времени и внутренний настрой. Мы деконструируем наши чувства, мысли, поступки на причины и следствия, ища взаимосвязи и делая выводы. Это скорее не встреча с собой, а изучение себя под микроскопом. Поэтому обычно рефлексия не вызывает сильных позитивных эмоций и скорее приводит в состояние успокоения, а не радости.

Руминация - бесконечное неплодотворное обдумывание событий. Руминация может быть как о прошлом, так и о будущем. На самом деле большую часть времени мозг занят именно этими мыслями о "бывшем партнере", "вчерашнем разговоре с начальником" или "тревогой о завтрашнем экзамене". Это не требует особых усилий мозга, так как глубокий анализ не проводится. Поэтому чаще всего мозг скатывается в это неприятное, но менее энергозатратное состояние.

Так что же будет делать человек, которого попросили посидеть в комнате 15 минут? Скорее всего, человек будет находиться в руминации, так как 15 минут - это довольно малое время для перехода к глубокой внутренней рефлексии. За 15 минут максимум, что мы успеваем сделать, - это перестать думать, что мы ели на завтрак и что будем есть на ужин. Ни о каком "путешествии внутрь себя" не может идти и речи. В таких условиях чувствовать дискомфорт психологически вполне нормально и обусловлено природой нашего ума.

Встреча с собой - это в первую очередь встреча со своим эго: со своей уязвимостью, страхами, обидами, несовершенством и иллюзией контроля. И это встреча болезненная.

Если вспомнить буддийских монахов как эталон осознанности для многих, то вдруг оказывается, что медитация - это не "путешествие внутрь себя", это, наоборот, "путешествие туда, где нет я". Для достижения этого состояния требуются месяцы и даже годы тренировок. Вся буддийская философия как раз и говорит о том, что иллюзия "я" с его непрерывным конструированием и концептуализацией реальности - это и есть главный источник страданий.

А Тимоти Уилсон вдруг удивляется тому, что люди не хотят путешествовать туда и готовы даже ударить себя током, лишь бы не делать этого.

Цель практик осознанности - не углубиться в диалог с эго, а, наоборот, дистанцироваться от его непрерывного потока мыслей (распознать их как "просто мысли"), наблюдая за ними со стороны. Это ближе к "рефлексии" (но все же не является ей).

По сложности рефлексия ни разу не проще, может быть даже сложнее чем медитация осознанности, потому что во время рефлексии нам нужно не просто наблюдать за мыслями, а активно деконструировать их при этом не погружаясь в них, что бы не чувствовать вторичный эмоциональный отклик, который искажает деконструкцию и стремится превратить рефлексию в руминацию.

Если смотреть на эксперимент с этой стороны, то удар человека себя током, нажимая на кнопку, - это не тяга к иррациональному саморазрушению, а попытка саморегуляции. Нажатие на кнопку выглядит как самая здоровая реакция в духе медитации - возвращение человека в реальность, к восприятию мира здесь и сейчас, даже через физический стимул. Это и есть тот самый "выход из петли руминации", который участники интуитивно искали через удар током. Это аутотерапия, доведенная до автоматизма: человек, чувствуя негативные деструктивные мысли, сам выходит из этой петли.

Единственная проблема здесь кроется в том, что это неосознанная реакция. Если бы человек действительно осознанно нажимал на кнопку, чтобы выйти из петли неприятных мыслей, то это было бы верхом осознанности, самоконтроля, рефлексии и путем к работе с такими негативными навязчивыми состояниями, как депрессия, тревожные расстройства, ОКР, ПТСР.

Гипотеза 2. Эволюция не хочет, что бы нам было комфортно

Если смотреть на методику эксперимента, то мы помещаем человека в ситуацию, к которой он не адаптирован. Нервная система человека заточена на непрерывное сканирование внешней среды, на обработку множества сигналов, и намеренная депривация в условиях, заданных экспериментом, это, по сути, стресс для него.

Этот стресс в природе можно испытывать, когда отбились от стаи, провалились в овраг. Тишина в саванне - это не повод для отдыха и расслабления, это один из признаков, что где-то рядом может быть хищник, и все животные затаились, чтобы не привлекать его внимания.

Поэтому неприятные ощущения людей в процессе эксперимента - это не конфликт человека с самим собой и попытка "убежать от себя". Эта реакция вполне вписывается в рамки адекватного поведения, подкрепленного эволюцией.

Человек в попытке получить больше информации об окружающей среде, чтобы заполнить сенсорный вакуум, нажимает кнопку, хоть при этом и получает несмертельный электрический разряд. Нажатие кнопки выглядит как попытка справиться со стрессом и получить обратно чувство контроля над обстановкой.

Мозг - это орган управления поведением в среде. Его основная задача - сканировать окружающий мир на предмет возможностей и угроз. Лишение его внешних стимулов - это не отдых, а сбой в работе. Мозг начинает искать угрозы внутри себя и находит их в избытке: незавершенные дела, социальные статусы, прошлые провалы.

Та самая руминация, которая упоминалась в прошлой гипотезе, может быть частью этого эволюционного механизма. Не нужно думать, что руминация - это какое-то ментальное нарушение и мы все "сумасшедшие", раз делаем это. В природе недостаточно подумать о хищнике один раз. Если мы заметили следы хищника, нужно постоянно быть в тонусе, состоянии готовности, что хищник где-то рядом. Руминация как механизм поддержания этого базового напряжения заложена в нас природой. Руминация - это эволюционно закрепленный механизм гипервнимания к угрозам и проблемам. Он дискомфортен по своей природе, так как держит нас в состоянии настороженности.

Исследователи сами посадили в голову человека мысль о кнопке, поставили её в фокус внимания, и мозг не может ее игнорировать. Это тоже особенность нашего вида - проявление интереса и любознательности ко всему, что в окружающей среде. Эволюция поощряла любопытство.

Эволюция не хочет, чтобы нам было постоянно комфортно, она хочет, чтобы мы выживали: собирали информацию о мире, убегали от хищников, добывали еду, спали или искали партнера для размножения. Если человеку было бы просто комфортно сидеть наедине с собой, погрузившись в выдуманные миры, и ничего не делать, то огромное количество времени было бы потрачено впустую, а не на выживание и размножение. Такие особи получали значительный штраф в ходе эволюционного отбора.

Гипотеза 3. Боль, эндорфины, развлечения - все что бы заполнить сенсорный вакуум

Не стоит переоценивать иррациональность причинения себе боли электроразрядом в ходе эксперимента. Люди, участвующие в эксперименте, заранее знали и о силе разряда, и о том, что это в принципе не имеет никаких серьезных последствий.

В организме в ответ на болевое воздействие запускаются компенсаторные механизмы, в том числе выброс эндорфинов - эндогенных опиатов, которые вызывают легкую эйфорию и облегчение. Возможно, используя контролируемый болевой сигнал, как раз получали свою небольшую дозу этих эндорфинов, которые и помогали справиться со скукой.

Другой пример - "эйфория марафонца" или любовь к острой пище. Это также часто объясняется тем, что раздражение болевых рецепторов острым стимулирует выработку эндорфинов против боли. Никто же не говорит, что люди едят острое из-за скуки или оттого, что им некомфортно с собой?

В эксперименте отмечено, что женщины в реже били себя током, нажимая на кнопку. У женщин отличающаяся чувствительность к боли. Так же исследования показывали, что при боли у мужчин в ряде мозговых областей бывает более выраженная величина активации опиоидной системы по сравнению с женщинами.

Можно сравнить удар себя током с известным экспериментом "Парк крыс", проведенным в конце 1970-х годов канадским психологом Брюсом К. Александером.

В эксперименте была создана большая, просторная колония "Парк крыс" с обильной едой, игрушками, туннелями, возможностью общения, размножения и социального взаимодействия. Для сравнения других крыс содержали в одиночных пустых клетках. Крысам в "Парке" и в стандартных одиночных клетках предлагали на выбор два источника воды: чистую и с добавлением морфина.

В ходе этого эксперимента, крысы находясь в изоляции были более склонны употреблять воду с морфином и вскоре из-за этого погибали. В "Парке", где окружающая среда была достаточно насыщенной, все крысы выбирали обычную воду и выживаемость была 100%.

В этом ключе тяга к морфину у крыс или удар людей себя током в процессе эксперимента - это не мафическая тяга к "танатосу", исследуемая многими психоаналитиками, а попытка заполнить свой сенсорный и психологический опыт хоть чем-нибудь. Выглядит так, что несвойственное поведение проявляется именно в условиях скудной окружающей среды, которая не может удовлетворить потребность в сенсорно-когнитивном опыте и его приходится заполнять чем угодно.

Заключение

В статье авторы называют мышление, направленное вовнутрь, "обработкой в режиме по умолчанию". На мой взгляд, это чудовищное искажение. Режим по умолчанию - это как раз обратное: режим, в котором мы воспринимаем окружающий мир, а не копаемся в себе и своих мыслях наедине.

Авторы романтизируют "внутреннее путешествие" как нечто возвышенное, но на практике для неподготовленного человека это почти всегда оказывается блужданием по заезженным нейронным тропам руминации и тревоги. Проблема не в том, чтобы "быть с собой". Мы вообще не должны "быть с собой", это в нас не заложено природой, это ненормальное состояние, к которому следует целенаправленно стремиться. Мы находимся с собой только когда что то идет не так.

Мы должны не искать способы принять это состояние, а учиться минимизировать ущерб, а лучше стараться как можно быстрее выйти из него. Для жизни человеку нужен настоящий, насыщенный, разнообразный внешний мир.

Эксперимент Уилсона демонстрирует не ущербность человеческой природы, а фундаментальное несоответствие между средой, к которой нас готовила эволюция (богатая стимулами, структурированная, социальная), и искусственно созданной средой эксперимента и часто реального окружающего мира (бедная стимулами, неструктурированная, изолирующая).

Что говорит эксперимент, учитывая разобранные гипотезы? Да, человеку плохо находиться наедине в состоянии сенсорной депривации. И проблема не в том, что человеку плохо, потому что он какой-то не такой. Он испытывает стресс как раз потому, что человек такой, какой есть, и все его реакции полностью укладываются в его природу.

Это не просто "скука" и "нежелание быть наедине с собой", а это именно та реакция, к которой нас готовили миллионы лет эволюции и естественного отбора. И то, что человек пытается справиться с этим состоянием, даже нажатием кнопки электрошока, это не тяга к иррациональному саморазрушению, а вполне закономерная попытка снять стресс, вызванный скудной средой, в которую его поместили, и вернуть контроль над реальностью.

В этом свете как раз отсутствие негативных ощущений при нахождении наедине с собой и недостатком внешних стимулов выглядит как девиация из аутического спектра. Это не должно восприниматься в негативном ключе, так как в силу естественного распределения социальных ролей в сообществах такие психические характеристики являются необходимыми для определенной социальной роли. Но это нельзя воспринимать как единственно правильную реакцию и проецировать это на других, говоря о "бегстве от себя", недостаточной "осознанности" или скудном внутреннем мире.

Эксперимент Уилсона демонстрирует не то, что "людям скучно с собой", а то, что:

• Естественное состояние неподготовленного ума - это руминация, а не возвышенная рефлексия. Это состояние эволюционно обусловлено и часто дискомфортно.

• Дискомфорт в условиях сенсорной депривации - это не патология, а нормальная адаптивная реакция организма, лишённого привычного потока сигналов извне.

• Стремление к стимуляции, даже негативной, - это механизм саморегуляции. Мозг ищет любой способ выйти из неприятного цикла мыслей или компенсировать сенсорный голод, активируя системы вознаграждения и контроля.

Проблема не во "встрече с собой", а в том, что современный мир провоцирует состояния изоляции, к которым человек просто изначально не адаптирован. Мир человека часто сужается до нескольких комнат, все предметы которых ему полностью знакомы. И человек пытается справиться с этим как может.

Почему популярные интерпретации могут быть вредны:

• Патологизируют норму. Они превращают биологически нормальную реакцию в признак личной несостоятельности, "неосознанности" или духовной неразвитости.

• Игнорируют контекст. Участников лишили всех стимулов, что искусственно усугубляет стресс. В реальной жизни "быть с собой" - это не обязательно сидеть в пустой комнате.

• Замалчивают нейроразнообразие. Люди с аутистическим спектром могут воспринимать сенсорную депривацию как облегчение, но это не "правильнее" - просто иначе.

Что это значит на практике?

Не надо заставлять себя "быть наедине с мыслями" в пустоте. Если вам скучно и тревожно в очереди или в пробке, ваш мозг просто ищет стимуляции - это нормально. Ваш мозг просто работает так, как его спроектировала эволюция. Не корите себя за слабость или недостаток духовности. Подумайте, а может вы как-то ещё можете наполнить прямо сейчас свой когнитивный опыт, кроме листания шортсов?

"Встреча с собой" должна быть структурированной
Рефлексия над своими чувствами и поступками - это неотъемлемая и важная часть нашего поведения. Но сидеть в пустой комнате наедине с собой - это один из наихудших способов встречи с собой.

Вместо того чтобы сидеть в пустой комнате, можно вести дневник, делать заметки, чтобы выплеснуть и структурировать мысли. Стоит сразу быть готовым, что рефлексия - это сложный, энергозатратный, длительный процесс, требующий концентрации и намерения. Не получится просто сесть в пустой комнате и остаться наедине с собой.

Самая главная задача рефлексии - это не "разобраться в себе, чтобы разобраться в себе", а понять, каким опытом вы хотите насытить свою жизнь, потому что как раз насыщение опытом - это одна из важнейших потребностей человека, в отличии от рефлексии ради рефлексии.

Выбирайте наилучшие стимулы из доступных
Соцсети, музыка, подкасты - это современные "кнопки" для заполнения нас информацией.
Люди используют их не потому, что слабы или недостаточно осознанны, а потому, что просто хотят чем-то заполнить информационный голод.

Вы же не будете упрекать голодающего человека в том, что он ест нездоровую еду, и говорить, что он должен выбросить бургер и продолжить голодать, пока у него не появится здоровая еда?

Вопрос не в том, чтобы отказаться от рилсов. Просто отказ ведет к усилению информационного голода и дискомфорту. И навык быть с собой этот голод не утоляет и проблему не решает. И рефлексия сама по себе тут не поможет. Главная задача состоит в том, чтобы найти адекватную замену, чем насытить наш опыт. Вот именно в поиске этого и может помочь саморефлексия.

Старайтесь наполнить свой опыт большим количеством разнообразной информации - гулять на природе без наушников, заниматься творчеством. Эти занятия дают мозгу "якорь" и не позволяют ему скатываться в чистую руминацию.

Воспитание и образование
Детям и подросткам особенно трудно в условиях отсутствия внешней стимуляции. Их мозг жаждет информации и развития. Они не могут просто сидеть, им нужно чем-то насытить опыт. И глупо упрекать их в том, что они не могут быть наедине с собой. У них нет проблем с этим. Их внимание направлено на изучение внешнего мира. Если заставлять их сидеть, то они могут начать вести себя деструктивно, буквально начать ломать вещи.
Хотите отучить ребенка от залипания в соц. сети и шортсы. Запрет не работает. Единственный способ помочь ему найти другие активности, которые помогут насытить ему свой опыт и избежать информационного голода.

Дизайн среды
Офисы, больницы - любое место, где люди вынуждены ждать, должно предоставлять мягкие, ненавязчивые стимулы, чтобы предотвратить сенсорный голод и связанный с ним стресс.

Проблема не в людях, а в риторике поп-психологии, которая иногда приписывает им несуществующие дефициты. Эксперимент Тимоти Уилсона доказывает не то, что люди духовно неполноценны и бегут от себя, а то, что человеческая психика блестяще адаптирована для жизни в сложной, стимуло-насыщенной среде, а не в стерильной лабораторной пустоте.

Да что уж там говорить, встречи с собой чаще всего именно непродуктивны и болезненны. И это так не потому что мы какие то не такие, а потому что человеку в нормальной насыщенной среде просто незачем это делать и он не умеет этого если специально не учиться.

И в этих условиях нажать на кнопку - не иррационально, а вполне логично. Некорректно ожидать, что обычный человек впадет за 15 минут в состояние просветлённой осознанности или произведет полную рефлексию всего жизненного пути. Его поведение рационально в рамках его биологической и психологической природы.