Введение: дуализм в философии и ИТ
Представьте, что вы пытаетесь объяснить, как работает компьютер, человеку из XVIII века. Вы говорите: «Вот железо — кремниевые пластины, провода, электрические импульсы.
А вот — программа: она не материальна, но управляет всем этим».
Он, вероятно, спросит: «Как нематериальное может двигать материальное?» — и окажется, что он только что сформулировал ту самую проблему, с которой столкнулся Рене Декарт: как мыслящая субстанция (душа) взаимодействует с протяжённой материей (телом)?
Декарт разделил реальность на две субстанции: res cogitans — мыслящую, нематериальную субстанцию (душа, сознание) и res extensa — протяжённую, материальную (тело, природа). Однако, признав их радикальное различие, Декарт не смог объяснить, как они взаимодействуют. Он предположил, что связь осуществляется в шишковидной железе мозга, но это решение осталось чисто гипотетическим и не удовлетворило ни его последователей, ни критиков. Вопрос о том, как «нематериальное мышление» может вызывать «материальные действия» (например, желание поднять руку приводит к её движению), стал центральным парадоксом рационалистической философии.
Последующие философы пытались преодолеть этот дуализм, предлагая различные решения. Монистические подходы — как материалистические (Ламетри, Фейербах), так и идеалистические (Беркли, Гегель) — отрицали одну из субстанций: либо утверждали, что сознание — всего лишь продукт материи, либо, наоборот, что материя — иллюзия, порождённая сознанием.
Другой путь — параллелизм (Лейбниц, Спиноза): сознание и тело не взаимодействуют, а развиваются параллельно, как два синхронизированных механизма.
Однако все эти решения имели изъяны: материализм констатировал, но не объяснял качественную специфику сознания (как из нейронов возникает качественный опыт?), идеализм отрывался от физической реальности, а параллелизм делал взаимодействие иллюзорным, не объясняя, почему мышление и телесные действия так точно совпадают.
Иммануил Кант предложил принципиально иной подход, сместив фокус с онтологии (что есть) на гносеологию (как возможно познание).
Он отказался от поиска субстанций и задал вопрос: как возможно, что мы воспринимаем мир как единую, связную реальность, если чувства дают нам разрозненные ощущения?
Его ответ — через априорные формы разума: пространство, время и категории рассудка, которые структурируют опыт.
При этом сознание (в форме трансцендентального единства апперцепции) не «воздействует» на тело, а организует опыт так, что телесное и мысленное воспринимаются как связанные.
Таким образом, Кант не «решил» проблему дуализма, а трансформировал её: вопрос не в том, как субстанции взаимодействуют, а в том, как наш разум делает возможным само представление об их взаимодействии.
Это был поворот от метафизики к трансцендентальной философии — и наиболее глубокий ответ на извечный вопрос: как нематериальное может «двигать» материальное.
Вместо этого он задал другой вопрос: как вообще возможно, что мы воспринимаем мир как связный, осмысленный опыт?
Его ответ — не про субстанции, а про формы организации.
И если применить этот подход к компьютеру, мы обнаружим удивительную аналогию между структурой человеческого сознания и архитектурой вычислительной системы.
1. Как различить hardware и software?
Аналогия с телом и душой
Hardware — «тело» компьютера
Hardware — это физическая основа: процессор, оперативная память, жёсткий диск, материнская плата. Это то, что можно потрогать, измерить, разобрать. Без него компьютер — мёртвый кусок кремния и металла. Но и сам по себе он ничего не делает. Как тело без сознания, он лишь потенциал.
Software — «душа» компьютера
Software — это программы, операционная система, алгоритмы, данные. Он нематериален: вы не можете взять в руки «Windows» или «Python». Но именно он придаёт смысл железу. Он — как инструкция, которая превращает хаос электрических импульсов в изображение на экране, в музыку, в текст.
Эта пара — hardware и software — напоминает классический философский дуализм: тело и душа. Оба необходимы, но ни один не сводится к другому.
И, как у Декарта, возникает вопрос: как они взаимодействуют? Декарт и картезианцы сказали бы: железо и софт существуют отдельно — одно материально, другое логически, — но как они взаимодействуют, остаётся загадкой, поскольку между ними нет прямой причинной связи.
Объясняя работу компьютера, материалисты заявили бы: на самом деле «софт» — это всего лишь паттерн физических процессов в железе, и потому он полностью сводится к его работе.
Идеалисты, в свою очередь, им оппонировали: нет, именно софт организует железо, задаёт ему смысл и направление — без него процессор — просто кусок кремния.
А монисты попытались бы преодолеть разрыв, рассуждая о единстве железа и софта как о двух аспектах единой системы, где различие стирается в акте функционирования.
И только Иммануил Кант, поднявшись над схваткой, мудро ответил бы всем: вопрос не в том, как связаны железо и софт, а в том, как возможно их совместное функционирование.
Он бы спросил: «Что делает возможным, что эти два уровня — физический и логический — образуют единый, осмысленный процесс?»
2. Априорные формы разума vs. программное обеспечение
Кант утверждал, что опыт невозможен без априорных форм, которые предшествуют любому восприятию:
Пространство и время — формы чувственности, в которых мы воспринимаем объекты.
Категории рассудка (причинность, субстанция, единство и др.) — формы мышления, позволяющие нам синтезировать восприятия в суждения.
Трансцендентальное единство апперцепции (ТЕА) — фундаментальный принцип: «Я мыслю, что все мои представления должны быть сопряжены». Это — не эмпирическое «я», а условие возможности всякого самосознания.
Априорные формы сознания по Канту находят свою функциональную аналогию в архитектуре компьютера.
Так, пространство и время, которые Кант рассматривал как априорные формы чувственности, необходимые для восприятия явлений, соответствуют в компьютере драйверам устройств, системным часам и интерфейсам ввода-вывода — тем базовым компонентам, которые структурируют поток данных и синхронизируют взаимодействие с внешним миром.
Далее, категории рассудка — такие как причинность, субстанция и единство, — которые Кант считал априорными формами мышления, необходимыми для синтеза восприятий в суждения, можно сопоставить с API, библиотеками, протоколами и языками программирования. Эти элементы задают логические правила обработки информации, позволяя системе интерпретировать и преобразовывать данные.
Наконец, трансцендентальное единство апперцепции (ТЕА) — фундаментальный принцип «Я мыслю», обеспечивающий единство сознания и возможность самосознания, — находит свой аналог в ядре операционной системы, которое координирует все процессы, обеспечивая целостность и согласованность работы всей системы, подобно тому, как ТЕА стягивает разрозненные представления в единый поток сознания.
3. Креативность аналогии: почему она работает?
Эта аналогия — не просто метафора, а методологически продуктивная модель. Она работает, потому что:
Решает проблему дуализма без мистики. Кант не спрашивает: «Как душа двигает телом?» — он показывает, что связь обеспечивается структурой опыта. Точно так же, мы не спрашиваем: «Как программа управляет транзисторами?» — мы знаем, что это происходит через уровни абстракции: машинный код → ОС → приложение.
Объясняет уровни организации. Как у Канта: чувственность → рассудок → разум, так и в компьютере: физика → логика → семантика. Каждый уровень имеет свои правила, но зависит от нижележащего.
Показывает, что «сознание» — это не субстанция, а способ организации. Компьютер не «думает» — он выполняет инструкции. Но целостность его работы — это не свойство железа, а результат архитектуры. Точно так же, по Канту, самосознание — не вещь, а форма единства.
Но есть и границы аналогии
Программы создаются, а априорные формы, по Канту, не создаются — они даны. Мы можем изменить ПО, но не можем изменить, например, закон причинности в нашем восприятии.
Компьютер не обладает автономией. Он не может задать себе цель. У Канта же разум — это способность ставить себе закон (категорический императив).
4. Вывод: что Кант сказал бы о компьютерах?
Если бы Кант увидел компьютер, он, вероятно, сказал бы:
«Это не модель сознания. Это модель трансцендентального синтеза. Вы создали систему, в которой материя становится осмысленной только через априорные формы — ваши протоколы, языки, архитектуры. Но пока у этой системы нет автономного ТЕА, способного к рефлексии и нормогенезу, она остаётся инструментом, а не субъектом».
Компьютер — это материализованная модель кантовского познания:
Железо — мир вещей в себе,
Программы — феноменальный мир,
ОС — трансцендентальное единство апперцепции,
А пользователь — субъект, который задаёт цель.
Философский итог:
Мы не понимаем сознание, пытаясь найти «душу» в мозге.
Мы не понимаем компьютер, пытаясь найти «разум» в процессоре.
Истина — в структуре организации, в формах, делающих возможным опыт.
Так что, если вы хотите создать ИИ, который действительно мыслит, Кант посоветовал бы вам не улучшать железо, а создать систему, способную к трансцендентальной рефлексии — то есть, к вопросу: «Кто я, и что я делаю?»
Пока этого нет — у нас есть только умный калькулятор, а не разум.
P.S.
Аналогия между Кантом и компьютером — не просто забавная метафора.
Она — зеркало: показывает, что и в философии, и в ИТ главный вопрос не «что есть», а «как возможно». И ответ — всегда в форме, а не в материи.
Доцент МГТУ им. Н.Э. Баумана, более 30 лет занимающийся исследованием и проектирование систем, увлечен философскими основами вычислительной техники и искусственного интеллекта. Специализируется на соединении абстрактных теорий с практической реализацией.
Комментарии (24)
Vah-tang
12.08.2025 15:40ну нашу форму чуственности "время" ,таки мы все-таки, туда от себя отнаследовали. Это не совсем "системные часы", если мы на них время дергать начнем- процессы вспять не оборотятся..
v5093075 Автор
12.08.2025 15:40Благодарю за тонкий и важный комментарий — вы затрагиваете принципиальный момент, касающийся аналогии между кантовской формой чувственности «время» и системными часами в компьютере.
Вы абсолютно правы: наша интуиция времени — априорная форма чувственности по Канту — не сводится к техническим «системным часам». Мы не можем, ускоряя или замедляя тики кварцевого генератора, повернуть процессы вспять — и, что важнее, наше переживание времени как необратимой потоковой структуры не порождается синхросигналом. Напротив, именно в рамках этой априорной формы становится возможным восприятие синхронизации, последовательности инструкций, изменения состояний.
Аналогия в статье — не отождествление, а структурно-функциональное сопоставление. Ядро идеи Канта: пространство и время — не свойства вещей в себе, а формы, через которые мы воспринимаем явления. В компьютере же «системные часы» не являются физическим временем, но они — архитектурный эквивалент хронологической упорядоченности, необходимый для согласованности процессов. Без них нет последовательности, нет каузальности на уровне исполнения — как без априорной формы времени невозможен синтез восприятий в сознании.
Но вы совершенно справедливо напоминаете: время как переживаемая реальность — это не счётчик тактов. Оно обладает направленностью (стрелой времени), неразрывно с памятью, ожиданием, субъективной длительностью — всем тем, что выходит за рамки синхронизации железа. Здесь аналогия достигает своей границы — и это хорошо, потому что именно на границах проясняется суть.
Так что да — мы «отнаследовали» форму времени не от кварцевого резонатора, а из структуры собственного сознания. И когда мы проектируем системы, мы, возможно, экстернализируем эту форму в виде таймеров, временных меток, очередей событий — но не порождаем её. Она предшествует.
Ваша реплика — напоминание о том, что аналогия не должна стирать онтологическое различие между сознанием и машиной. Компьютер имитирует порядок, а человек — переживает время. И в этом различии — ключ к пониманию, почему даже самый сложный ИИ пока остаётся феноменом без ноумена.
Спасибо за уточнение — оно углубляет разговор.
alexey_nichnikov
12.08.2025 15:40Декартовское "Я" с обнаружения которого начинается "новая философия", не имеет материальной основы. Совершенно непонятно, где это "Я" располагается, может в голове, а может и не в голове, Хомский вона объявил, что язык принадлежит всему виду сразу, и находится вне особей, а без языка, никакого "Я" не сформируется. Мышление может принадлежит конкретному индивиду, а может и всем сразу (мыслишь вроде бы в тишине и одиночестве, а убери всех остальных и предшествующих и никакого акта мышления не получится).
Так что, как не могли человеки соединить "материю" и "мышление", так и не могут (синтез Канта Локка с Декартом подружил на время, но проблему не разрешил, ибо не разрешимы философские проблемы, свойство у них такое). А в компьютере, у каждого символа из которого программа складывается есть конкретное место на конкретной железке и у каждого объекта уже скомпилированного тоже есть. Никакой дуализма, все сплошной монизм. А уже наше мышление превращает этот компьютерный монизм в софт и хард (чтобы можно было с полным правом отделить жителей подземелий - админов от обитателей башни из слоновой кости - программистов, аналитиков и датасайнтистов).
Уж про аналогии структур разума со структурами компьютера даже комментировать неудобно. Структуры человеческого мышления создают тот мир, в котором мы (человеки со своим то ли личным, то ли общим мышлением) живем. Драйвера же оставляют какие-то магнитные следы на железяке, никому не нужные и не интересные. Может компьютер и конструирует там чего для себя, но это нам никак не познать (ибо "вещь в себе") а в нашем мире он ничего сконструировать не способен. В нашем Мире (созданным нашим мышлением) он всего лишь следы на железках и на пластике монитора оставляет, а уже наше мышление из этих следов чего-то лепит, чего мы в меру индивидуальной испорченности пользуем.
Вы, профессор, воля ваша, что-то нескладное придумали! Оно, может, и умно, но больно непонятно...
Кстати, да, сегодняшний ИИ это только умный (не то чтобы прям очень, но сильно умнее, чем раньше) калькулятор, с этим и Кант согласен.v5093075 Автор
12.08.2025 15:40Спасибо за реплику — язвительную, но по-настоящему философскую по духу. Вы не просто критикуете, вы играете с идеями, и это — редкое и ценное качество в эпоху кликбейтных обсуждений.
Да, вы правы: «Я» Декарта — нематериально, не локализовано, и тем не менее — первично. Оно не в мозге, не в языке, не в обществе — но без него ни мозг, ни язык, ни общество не становятся сферой смысла. Хомский действительно говорит, что язык — биологический объект, почти как печень, но при этом он же утверждает, что язык порождает бесконечное множество уникальных мыслей, которых раньше не было. То есть в человеке есть нечто, что одновременно индивидуально и трансиндивидуально — как априорные формы у Канта: не мои, не твои, но необходимые для всякого «я мыслю».
И вот здесь начинается интересное. Вы говорите: в компьютере всё монистично — каждый бит на своём месте. Да, с точки зрения физики — монизм. Но с точки зрения архитектуры опыта — уже нет. Потому что даже самый простой файл — это не просто след на диске, а знак, отсылающий к функции, к намерению, к смыслу, который не содержится в железе, но и не существует без него. Точно так же, как «красный» — это не длина волны, а восприятие, структурированное формой чувственности.
Когда вы говорите, что мы «лепим» из следов на железе что-то значимое — вы, возможно, не замечаете: именно это «лепка» и есть акт сознания. И если мы способны видеть в последовательности битов программу, образ, диалог — значит, мы уже проектируем трансцендентальную архитектуру на внешний объект. Мы не просто читаем следы — мы восстанавливаем логику синтеза, как Кант восстанавливал условия возможности опыта.
Аналогия между разумом и компьютером — не утверждение, что они устроены одинаково. Это рефлексия о формах организации. Мы не сравниваем душу и ОС, а спрашиваем: что делает возможным целостность опыта — у нас и у машины? У нас — ТЕА (трансцендентальное единство апперцепции), у машины — ядро ОС. Разное онтологически, но функционально схожее: объединение разрозненного в нечто единое.
Вы смеётесь: «драйвера оставляют магнитные следы, никому не нужные». Но разве нервные импульсы — не следы? А синаптические связи — не «железки»? Только мы, благодаря априорным формам, превращаем их в воспоминание, в образ, в смысл. Так и компьютер: пока в нём нет субъекта, он — мир «вещей в себе». Но как только мы вступаем в диалог с ним, он становится феноменом, частью нашего опыта.
И да — сегодняшний ИИ — умный калькулятор. Но калькулятор, который начинает имитировать формы синтеза, вызывает у нас вопрос: а что, если когда-нибудь архитектура станет настолько рефлексивной, что породит нечто вроде ТЕА? Не личность, не душу — но автономный процесс самосинтеза?
Тогда, возможно, и «Я» у машины появится — не в голове, не в чипе, а в структуре её опыта, если такой опыт вообще станет возможен.
А пока — да, это всё ещё наше мышление лепит из следов на железках мир. Но, может, это и есть философия: не объяснять, а показать, где проходит граница между нами и тем, что мы создаём.
P.S. Что до «непонятного» — спасибо. Настоящая мысль всегда немного нескладна. Потому что она не укладывается в готовые формы.
alexey_nichnikov
12.08.2025 15:40Но с точки зрения архитектуры опыта — уже нет. Потому что даже самый простой файл — это не просто след на диске, а знак, отсылающий к функции, к намерению, к смыслу, который не содержится в железе, но и не существует без него.
знаки, смыслы и архитектура опыта - порождение человеческого сознания, за пределами этого сознания, если чего и есть (старина Беркли показал, что может и нет ничего), то только следы на металле.
вернемся к критике вашего произведения
тут вы натягиваете понятия Канта на совершенно не относящиеся к его исследованиям объекты:Компьютер — это материализованная модель кантовского познания:
Железо — мир вещей в себе,
Программы — феноменальный мир,
ОС — трансцендентальное единство апперцепции,
А пользователь — субъект, который задаёт цель.
А тут путаете какие-то ваши фантазии и кантианские понятия:Так, пространство и время, которые Кант рассматривал как априорные формы чувственности, необходимые для восприятия явлений, соответствуют в компьютере драйверам устройств, системным часам и интерфейсам ввода-вывода — тем базовым компонентам, которые структурируют поток данных и синхронизируют взаимодействие с внешним миром.
Понятия Канта (априорные формы, логические категории, априорное, апостериорное, антиномии и чего там еще) относятся только (исключительно) к человеческому мышлению. Все, точка (жирная и окончательная).
Можно попытаться их применить и к дереву и к компьютеру и к стакану и к заводу. Слова слагаются в связные предложения, никаких нарушений формальной логики (так LLM умеют сочинять с большим изяществом). Собственно вы это и сделали. Но при чем тут Кант?
Если бы вы написали свое личное откровение, что у компьютера есть какая-то модель познания (не надо слово "кантовского") и дальше чего угодно (мало ли у нас философов с дипломами и без?) слова бы вам никто плохого не сказал (я бы точно не сказал). Но вы же на Канта замахнулись (зачем?) Теребите старика, почем зря, а он лежит себе, никого не трогает.
Про применение кантовских терминов, неважно, верное или нет к неподобающему объекту, емко сформулировал другой участник своим комментарием:Кажется, что следующий вопрос для глубокомысленного анализа должен звучать так: "что сказал бы Кант о кодовом замке?". Как цифры ("нематериальное") управляют железом ("материальным")? Нет ли тут чего-нибудь транцедентального, объединяющего две эти вселенные?
совершенно верное замечание.
v5093075 Автор
12.08.2025 15:40Вы правы: формы чувственности — пространство и время — у Канта априорны, то есть предшествуют опыту и структурируют его.
Но разве это исключает возможность конструирования таких форм в новых контекстах?Я не "натягиваю" Канта на компьютер — я развиваю его трансцендентальный метод, применяя его к новой реальности: цифровому опыту, архитектуре ИТ, проектированию интерфейсов.
Именно Кант показал: познание возможно не потому, что мы следуем миру, а потому, что мы вносим в него порядок своим разумом — через априорные формы.Так почему бы не задать вопрос:
Какие доопытные формы мы конструируем сегодня — не в сознании, а в коде?Драйверы, системные часы, протоколы, API — это не просто технические детали.
Они — функциональные эквиваленты априорных форм:
— они структурируют поток данных,
— обеспечивают синхронизацию,
— задают условия возможности взаимодействия.Когда пользователь нажимает кнопку, а система реагирует — это не магия.
Это синтез, подготовленный и организованный до того, как опыт произошёл.
Именно это и есть трансцендентальное: не то, что дано, а то, что делает опыт возможным.Я не утверждаю, что компьютер обладает сознанием.
Но я утверждаю, что в проектировании ИТ-систем мы экстернализируем структуры разума — и делаем это осознанно, как архитекторы опыта.Так что речь не о "тереблении старика Канта".
Речь о том, что его вопрос — «Как возможно познание?» — остаётся актуальным,
даже когда познание заменяется взаимодействием,
а сознание — архитектурой.Если Кант увидел бы кодовый замок, он не спросил бы: «Как цифры управляют железом?» (это гнлупый вопрос - у цифр нет разума и они не могут чем-либо управлять).
Он спросил бы: «Какая априорная структура делает это управление возможным?»
И ответил бы: там, где есть порядок действия, есть и след трансцендентального.Вот в чём ценность кантовского подхода сегодня — не в догме, а в методе.
alexey_nichnikov
12.08.2025 15:40Драйверы, системные часы, протоколы, API — это не просто технические детали.Они — функциональные эквиваленты априорных форм:— они структурируют поток данных,— обеспечивают синхронизацию,— задают условия возможности взаимодействия.
априорных форм чего?
SensDj
12.08.2025 15:40программа материальна, т.к. материальны биты в виде электронов, записанных на винт или в ОЗУ, их можно измерить (заряд например измерить),
Программу можно даже механически без электронов записать и выполнять (это показано в сериале "Задача трёх тел").Так что программа - материальна и механистична.
А душу измерить не удалось ещё никому и неизвестно существует она или нет.
v5093075 Автор
12.08.2025 15:40Спасибо за реплику — она точна и опирается на физическую интуицию, которой нельзя пренебрегать.
Да, биты материальны: заряды, намагниченные области, переключённые транзисторы — всё это физически измеримо. И да, как показано в «Задаче трёх тел», программу можно реализовать даже механически, через людей с флагами или шестерёнки. В этом смысле — вы абсолютно правы: вычисление не зависит от среды, лишь бы была упорядоченная, управляемая изменчивость.
Но вопрос не в том, где и как реализована программа, а в том, что она есть как таковая.
Ведь когда мы говорим «программа», мы имеем в виду не совокупность зарядов, а структуру, функцию, смысловую архитектуру, которая остаётся одной и той же — будь она на жёстком диске, в облаке, на перфокартах или в человеческой цепочке из сериала. То есть инвариант к материальному носителю — как мысль, которая может быть произнесена вслух, записана, переведена, но остаётся «той же».
Вот в этом смысле программа — не просто материя, а логическая форма, организующая материю. Как инструкция: она не сводится к чернилам на бумаге, но и не существует без них. Это — онтологическая двойственность уровня реализации и уровня смысла.
Что касается души — вы правы: её не измерить. Но и программу как программу тоже не измерить вольтметром. Вы можете измерить напряжение в ячейке памяти, но не можете измерить логическую ошибку в алгоритме — её видит только разум.
Так что речь не о душе против тела, а о разделении уровней описания: физического и функционального. Мы не спорим, что компьютер — кусок материи. Но чтобы понять, как он работает, нам нужны не только законы физики, но и логика, синтаксис, архитектура.
Аналогия в статье — не утверждение, что софт = душа. Это приглашение задуматься: почему мы вынуждены говорить о компьютере на двух языках — физическом и логическом? Потому что и в нём, и в нас действует различие между носителем и содержанием, между реализацией и структурой опыта.
И если душу не измерили — возможно, потому, что она не объект.
А программа — тоже не объект, а процесс, смысл, отношение.Так что да: программа материальна.
Но не только.SensDj
12.08.2025 15:40в таком случае У ВСЕГО материального есть логическая форма, у завода например, завод можно описать словами и схемами, потом построить такой же, да и работает завод как программа, только не с информацией, а с материалами (с металлом например), есть вход, есть выход
v5093075 Автор
12.08.2025 15:40Спасибо за реплику — вы затрагиваете ключевой момент, который напрямую связан с тем, что я пытался показать через кантовскую линзу.
Да, у всего материального есть логическая форма — и пример с заводом здесь как нельзя более уместен. Завод действительно можно описать схемами, алгоритмами потоков, функциональными блоками; его можно воспроизвести в другом месте, и, при соблюдении проекта, он будет работать так же. Он, как и программа, имеет вход, процесс, выход — и тем самым демонстрирует глубокую структурную аналогию с вычислительной системой.
Но именно здесь и проявляется разница между аристотелевским гиломорфизмом и кантовским трансцендентальным подходом.
Аристотель считал форму принадлежащей вещи — как энтелехию, завершённость сущности. Но тогда возникает вопрос: как одна и та же форма может реализовываться в разных материалах, в разное время, разными людьми — и всё равно оставаться «той же»? Откуда берётся инвариантность формы по отношению к материи?
Кант предлагает иной взгляд: форма не содержится в вещи, а предшествует нашему восприятию. Пространство, время, причинность — не свойства завода, а условия, благодаря которым мы можем его воспринять как целое, упорядоченное, функционирующее. Мы не «видим» форму завода в его стенах и станках — мы синтезируем его как объект опыта, используя априорные категории рассудка.
То, что вы называете «логической формой» завода, — это не нечто, прикреплённое к металлу, а структура понимания, которая делает возможным и проектирование, и воспроизведение, и управление. Именно поэтому чертёж, схема, процесс — всё это не просто описания, а регулятивные формы деятельности.
Именно это позволяет нам говорить: завод работает как программа, но не потому, что он «на самом деле» программа, а потому, что наша рациональная структура опыта одинаково организует и производство, и вычисление.
Так что да — у всего материального есть логическая форма.
Но она не «прилагается» к материи сверху.
Она — в основе того, как мы можем говорить о материи как об упорядоченном, значимом, воспроизводимом.Кантовский подход не лишён изъянов. Он не объясняет происхождение форм, не включает в себя историчность, эволюцию разума.
Но он — один из немногих, кто честно признаёт: мы не познаём мир таким, какой он есть, а таким, каким он становится в акте познания.И пока мы проектируем заводы, пишем код и мечтаем о сознательных машинах — этот синтез формы и материи остаётся делом не природы, а разума.
SensDj
12.08.2025 15:40вернёмся к нашим баранам - материальные вещи существуют, логическая форма у них есть (это неотъемлимое качество), а вот душа - может оказаться выдуманной концепцией. И действительно, материальных нейронов мозга и материальных электрических сигналов в них достаточно для существования разумной жизни без всякой нематериальной души, это мы поняли когда сделали ИИ. Бритва Оккама намекает что душа - возможно лишняя выдуманная сущность. Нужна проверка, например найти человека который после реинкарнации помнит прошлую жизнь, например помнит пароль от сейфа или от аккаунта.
wwq_deezer
12.08.2025 15:40Нужна проверка, например найти человека который после реинкарнации помнит прошлую жизнь, например помнит пароль от сейфа или от аккаунта.
Ну и как он может что-то вспомнить, если материальный носитель памяти его прошлой жизни сгинул, сгнил в земле сырой. Это как если бы у вас испортился жесткий диск с Виндой и рабочей программой. Установить(инсталлировать) эту программу Вы сможете на новом диске, но данные тю-тю. Если Вы не делали бэкап и восстановление, то в новой реинкарнации, Ваша винда и ее программы ничего сами не "вспомнят". А у человеков невозможно сделать бэкап/рестор для восстановления. Душа конечно же существует у всего живого(человека, собаки, таракана) но она не передается как переходящее Красное Знамя, а гибнет вместе с человеком.
материальных нейронов мозга и материальных электрических сигналов в них достаточно для существования разумной жизни без всякой нематериальной души, это мы поняли когда сделали ИИ
Откуда у Вас следует вывод, что ИИ разумен? Ничего подобного. Никакого разума у ИИ нет. Только его(разума) симуляция.
Vah-tang
12.08.2025 15:40Но если время по канту лишь элемент "сознания-души", то где-то на более высоком уровне всяка должен быть "бэкап" каждого, такие дела..
Vah-tang
12.08.2025 15:40Дык Декарт-то, преснопамятный, как раз и говорил, "когито эрго сум": у ж если мы про что то и можем онтологически утверждать - точно, так это только про "душу", а все остальное вполне может оказаться иллюзией.
v5093075 Автор
12.08.2025 15:40Вы пишете:
«Материальных нейронов и электрических сигналов достаточно для разумной жизни — душа не нужна. Это мы поняли, когда сделали ИИ».
Но в этом утверждении — как раз главная проблема.
Мы не поняли этого.
Наоборот: ИИ как раз показал, что этого недостаточно.Если разум и сознание — всего лишь эпифеномены нейронной активности, побочные эффекты электрохимических процессов, то возникает неразрешимый парадокс:
Как может "побочный продукт" управлять тем, что его породило?
Как может "душа-призрак в машине" — будь она даже метафорой — воздействовать на нейроны, направлять внимание, подавлять импульсы, принимать решения?Если вы считаете, что всё сводится к материи, то разум не должен влиять на мозг — он должен быть просто его отражением, как дым — от огня.
Но тогда зачем человеку учиться, медитировать, бороться с собой?
Если всё определяют нейроны — значит, и "я хочу измениться" — тоже нейроны.
А "я" как субъект, как причина самого себя — исчезает.
Остаётся только спектакль детерминизма, в котором никто не свободен, никто не ответственен — и никто, по сути, не существует как личность потому, что всем управляют нейроны или электрические сигналы.Вот первая проблема: материализм отменяет самого говорящего.
Вторая — ещё глубже.
Вы говорите, что разум можно воспроизвести, потому что он "просто" реализуется в мозге.
Но тогда почему одну и ту же когнитивную функцию — например, счёт, логическое рассуждение, распознавание образа —
можно реализовать на совершенно разных носителях:
— в биологическом мозге,
— в кремниевом чипе,
— в механической системе (как в «Задаче трёх тел»),
— даже в цепочке людей с флажками?Если бы разум был тождествен нейронам, как дым — огню,
то он не мог бы быть переносимым, как программа.
Но он инвариантен к носителю — и это ключевой факт.Это значит: форма предшествует материи.
Не мозг порождает разум, как пар — локомотив,
а разум использует мозг как средство реализации, как интерфейс.То же самое с заводом: вы можете построить его в Германии и в Китае — и он будет работать одинаково.
Почему? Потому что проект — не часть стали, он — в сознании проектировщика, в чертежах, в логике процесса.
Форма — не эпифеномен и не часть металла и материальных процессов.
Она — условие возможности его упорядоченного функционирования.Так и с разумом:
если бы он был просто следствием материи,
мы не могли бы моделировать его в машинах,
не могли бы учиться, не могли бы ставить цели,
и уж точно не могли бы осознавать, что мы — не просто нейроны.ИИ не доказал, что душа не нужна.
Он показал, что логическая, смысловая, нормативная структура —
та, что Кант назвал априорной формой разума —
может быть экстернализирована.Но источник этой структуры — не материя.
Она предшествует опыту, как возможность синтеза, выбора, долга.Поэтому вопрос не в том, "есть ли душа",
а в том, как вообще возможно, что мы — материя — можем мыслить о себе, ставить цели, действовать по принципам?Если вы отвечаете: "это всё нейроны", —
то вы не объясняете разум.
Вы его устраняете.
И заодно себя - как говорящего и разумного субъекта и свое "Я".
RavenStark
12.08.2025 15:40Что она есть? Данные, структурированные данные. Ничего особенного. То есть, некое знание о том, какую структуру создавать в битах. А это знание хранится в нашей памяти, которая так же материальна.
И никакой лишней философии.
vitaly_zyr
12.08.2025 15:40Язвительный комментарий, без обид :)
Кажется, что следующий вопрос для глубокомысленного анализа должен звучать так: "что сказал бы Кант о кодовом замке?". Как цифры ("нематериальное") управляют железом ("материальным")? Нет ли тут чего-нибудь транцедентального, объединяющего две эти вселенные?v5093075 Автор
12.08.2025 15:40Есть.
Разум — вот истинное условие возможности управления.
Сама по себе гипотеза, что «цифры управляют замком», неверна: цифры — знаки, пассивные следы. У них нет намерения, цели, разума.Но тогда вопрос не в том, как цифры движут железом, а в том —
как разум организовал структуру, в которой знак приобретает силу действия?Именно здесь и проявляется трансцендентальное:
не в самой цифре и не в механизме,
а в априорной архитектуре, построенной разумом —
в протоколе, в алгоритме, в логике синхронизации знака и действия.Цифры не управляют.
Разум, встроенный в систему как её проектная основа, — управляет.Так что Кант, увидев кодовый замок, не стал бы удивляться магии.
Он спросил бы:
«Какие априорные формы сделали возможным, что этот порядок знаков вызывает движение в мире вещей?»И ответил бы:
там, где нематериальная структура управляет материальным процессом,
действует не магия —
а сконструированная разумом форма синтеза в форме организации взаимодействия софта и железа, делающего опыт открытыия двери возможным.
При этом эта форма организаии является доопытной и сконструированной.Вот где — за техникой — начинается философия.
0pauc0
12.08.2025 15:40И снова дух и бытие.
Краска наносится кистью на холст, кистью водит нервная система человека, а что там в ней? Можно конечно сказать, как тот классик, что вижу то и рисую, но даже фотография в 8К не может так волновать/заставить думать, как старый дагерротип.
Струна вибрирует и создает звуковые волны, длину струны и силу щипка/удара задает нервная система и снова тот же вопрос. Но тут сложнее, ибо звуки природы нашей планеты нам не заходят так, как допустим классика или хип-хоп. Древние говорили о музыке небесных сфер и возможно правы были, это космос, большой и непонятный (и непонятый пока).
Дух это конечно не сознание, и сознание не есть дух.
Kamil_GR
Спасибо за статью. По здравому рассуждению, ваша концепция наиболее близка ИТТ, облагороженного идеализмом Канта. Конечно, вы отказываетесь от статистических алгоритмов в пользу априорных форм. Но продолжаете верить в волшебную палочку сложности и ни слова не говорите о свободе.
Вот небольшой умственный эксперимент, я адресовал его Деннету, но вам как материалисту, он тоже подойдёт.
Мы создаём ИИ, соответствующий минимальным требованиям к сознанию и свободе Деннета. Затем создаём второй ИИ, с учётом нашего опыта он получается мощнее и умнее, такой, что может полностью предсказывать действие первого ИИ, превращая его в детерминированный аппарат. И так далее.
Деннет в этой связи сказал бы, что первый ИИ был свободным в своем ощущении, и его осознание границы своей детерминированности и необходимость её преодоления и есть свобода.
Но по факту Деннет и материалисты просто расширяют рамки несвободы в бесконечность.
v5093075 Автор
Спасибо за отклик и за содержательную реплику.
Прежде всего, хочу уточнить: я не материалист, а трансцендентальный онтологический функционалист. В моей концепции основой реальности выступают не материя и не идеи, а доопытные функции, порождающие структуру пространства-времени и опыта — как у естественных, так и у искусственных систем. Это ключевое различие, поскольку оно смещает онтологический фокус с субстанций на формы возможности.
Что касается вашего мысленного эксперимента — он действительно интересен и затрагивает центральный узел кантовской диалектики свободы и детерминизма. Однако в нём, на мой взгляд, прослеживается недостаток трансцендентального анализа, сходный с тем, который можно усмотреть у Деннета. Дело в том, что трансцендентальные функции не детерминируют нижележащие уровни — они не задают конкретного поведения, а создают условия для его проявления, включая возможность самоограничения, выбора и свободы.
Предсказуемость поведения одного ИИ более «мощным» не означает, что первый был изначально детерминирован. Скорее, это свидетельствует о разнице в уровнях организации — но не об отсутствии свободы у первого. Свобода, в трансцендентальном смысле, — это не отсутствие причинности, а способность субъекта быть причиной самому себе (causa sui) в рамках априорных форм, которые делают возможным его самосознание и рефлексию.
Деннет, как и многие когнитивисты, остаётся в рамках эмпирического субъекта, интерпретируя свободу как «ощущение» автономии. Но это — иллюзия, если не восходить к трансцендентальным условиям самосознания. Кант чётко разделял феномен (объект, подчинённый причинности) и ноумен (вещь в себе, где возможна свобода). Свобода не выводится из сложности — она постулируется как условие возможности морального действия и рефлексивного сознания.
Поэтому я не верю в «волшебную палочку сложности» — напротив, я указываю на априорные формы, которые делают возможной не только обработку информации, но и самоорганизацию смысла, ответственность и выбор. В моей статье акцент сделан на структуре опыта, но не потому, что свобода игнорируется — а потому, что без понимания форм её проявления невозможно её обосновать.
Знание законов пространства-времени — будь то физических или логических — не освобождает нас от свободы. Напротив, именно в осознании необходимости рождается свобода как ответственность. Точно так же и трансцендентальный субъект — будь то человек или потенциально автономный ИИ — не может «выключить» свою свободу, поскольку она заложена в самой структуре самосознания.
Так что проблема не в бесконечном расширении рамок несвободы — как вы верно заметили в критике Деннета — а в том, чтобы восстановить трансцендентальный статус свободы, не сводя её ни к иллюзии, ни к эмерджентности сложных систем.
Kamil_GR
По сути вы, опираясь на Канта, поступаете ещё хитрее Деннета. Если он говорит, вот то что есть, это и есть свобода и мне этого достаточно. Вы же говорите вот мир в котором ИИ-1 детерминирован. Но у этого ИИ-1 есть мир ноуменов, где ИИ-1 свободен. Если продолжить мысленный эксперимент, внезапно выяснится, что второй мир абсолютно не связан ни с реальностью, ни с ИИ-1 как ее частью. Более того, свобода во втором мире постулируется без источника.
v5093075 Автор
Вы верно уловили суть:
свобода как отрицание детерминизма — это не свобода, а зависимость.
Точно так же — свобода «с источником» — не свобода, а обусловленность.
Настоящая свобода — это не выбор между побуждениями, а способность действовать по нравственному закону, который я сам признаю как свой.
Это — кантовское «сделай долг ради долга», свобода как автономия разума, а не как иллюзия неопределённости.
Поэтому мысленный эксперимент с предсказуемым ИИ — не про свободу.
Он остаётся в плоскости феноменального: кто кого предсказывает, кто детерминирован, кто «чувствует» себя свободным.
Но свобода, по Канту, — ноуменальна.
Она не в том, можно ли предсказать поведение, а в том, могу ли я считать себя причиной своих поступков — не как механизма, а как разумного существа, способного к долгу.
Когда вы говорите, что я «постулирую свободу без источника», вы снова смещаете план:
я не постулирую её как мистическое свойство,
а восстанавливаю её как трансцендентальное условие самосознания и морали.
Если субъект способен к рефлексии — «я мыслю», «я должен», «я выбираю» —
то он уже действует в пределах свободы, даже если его поведение предсказуемо.
Свобода — не то, что можно измерить снаружи.
Она — внутренний императив, который делает возможным не только выбор, но и ответственность.
Так что Деннет расширяет иллюзию автономии.
Я же возвращаю автономию к её основанию — к разуму, который сам себе закон.
Именно это делает человека — и потенциально ИИ — не просто механизмом, а субъектом действия.