В XVI веке японцы, не отрываясь от бесконечных войн феодальных домов, познакомились с пришельцами из-за морей с далёкого запада. Европейцы обладали многими полезными знаниями и технологиями наподобие мушкетов и заводных механизмов — и японские интеллектуалы стали увлечённо изучать языки, науку и культуру иноземцев. Одной из удививших их вещей стало то, что в английском, голландском и испанском языках дни недели назывались в той же самой смысловой последовательности, что и в японском, и в китайском. Воскресенье везде было днём Солнца (или Бога), понедельник — днём Луны. Далее чуть сложнее, местами с участием древних языческих богов, но в целом в той же астрономической логике небесных тел или связанных с ними божеств. Как получилось, что одна и та же схема именования дней недели уже не первое тысячелетие присутствует в языках настолько разных и отдалённых друг от друга стран? Попробуем разобраться.

В мире издавна существует две основные традиции именования дней недели. Для русского, других славянских и балтских, а также алтайских и финно-угорских языков характерно более или менее регулярное обозначение дней по номерам: у нас этому правилу следуют слова вторник, четверг и пятница. Вероятно, это связано с влиянием византийской православной и исламской традиций, восходящей к еврейской — но она лишь заменила в середине I тысячелетия до нашей эры значительно более древнюю. А заменять традицию пришлось по той причине, что двумя тысячелетия ранее в Месопотамии появилась практика именовать семь дней недели в честь семи видимых невооружённым глазом небесных тел Солнечной системы — и связанных с ними богов. Чего, естественно, при установлении жёсткого монотеизма постарались избежать и использовали наиболее очевидную альтернативу простой нумерации. Однако древняя традиция планетарно-божественных названий дней недели оказалась удивительно устойчивой и живучей, на тысячи лет пережив царства Аккада и Вавилона. Она распространилась и укрепилась в античном мире ещё до возникновения христианства, проникла в германские и кельтские языки Европы — и одновременно охватила Индию и Китай с их многочисленными соседями. 

Семидневная неделя — порождение месопотамской цивилизации III тысячелетия до нашей эры. Уже тогда жрецы Шумера уделяли огромное внимание астрономическим наблюдениям, помогавшим рассчитывать время сезонных погодных явлений и связанных с ними сельскохозяйственных работ. Они прекрасно знали о том, что пять ярких объектов на небе ведут себя совсем не как прочие звёзды: они движутся относительно прочих светил, причём со строгой регулярностью. Поскольку хозяйственный и ритуальный циклы жизни шумерского общества были буквально подчинены движению небесных светил, то ассоциация главных богов с наиболее яркими и особенными объектами на небе была неизбежной. Даже само слово «бог», дингир по-шумерски, записывался клинописным символом «звезда», ан. Однако концепции недели пока не было: шумеры уже делили год на 12 месяцев по образцу лунного цикла, но каждый из них разделялся на две половины подобно растущей и убывающей Луне. 

Насколько известно, к настоящему времени, идея семидневного периода как чего-то сакрального и связанного с небесными богами возникла не позднее 2300-х годов до нашей эры. Не очень понятно, кто именно был её автором — то ли жрецы шумерских городов-государств на излёте их могущества, то ли завоевавших их аккадцев, но семидневные периоды уже упоминаются в декретах Саргона Великого, первого объединителя Месопотамии под властью Аккада. Его царство ненадолго пережило своего создателя и рухнуло под ударом климатической катастрофы 2200-х годов, когда страшная засуха повергла древние царства и вызвала переселения целых народов. Однако идея семидневного священного периода пережила этот грандиозный хаос. 

Уже в конце 2100-х годов великий правитель Лагаша, царь-жрец (энси) Гудеа, объединяет вокруг своего города-государства множество людей разных народов и племён, восстанавливая и развивая ирригационные системы. Под его гегемонией находились и шумеры, и аккадцы, и разрушившие Аккадское царство варвары-гутии. В те времена важнейшим основанием для объединения разнородных людей могла быть лишь религия и неразрывно тогда связанная с ней культура. Гудеа провозгласил себя первым пророком богов, а затем и богом-императором, возводил многочисленные храмы богам и статуи себя самого, и самый грандиозный храм был посвящён богу-громовержцу Нингирсу, он же впоследствии Нинурта. О своих деяниях во славу Нингирсу Гудеа оставил достаточно подробный текст, написанный клинописью на каменных цилиндрах — и там неоднократно фигурируют семидневные периоды, семь пространств храма и вообще мотив семикратности. Семь дней длится всемирный потоп и в возникшем вскоре уже в Уре эпосе о Гильгамеше — и седьмой день становится в нём временем спасения плавающего в ковчеге Утнапиштима. 

На рубеже III и II тысячелетий Месопотамию вновь затапливают диковатые по местным меркам завоеватели, теперь амореи с территории современной Сирии. Впрочем, они довольно быстро цивилизуются, усваивают шумеро-аккадские традиции и начинают их увлечённо развивать — из чего возникает Вавилонское царство. Именно в Вавилоне окончательно формируется строгая схема ассоциации богов с планетами и днями недели, а сама неделя становится стандартным периодом времени со священным последним днём. 

• Понедельник / Луна — Син, бог Луны и мудрости.

• Вторник / Марс — Нергал, бог войны, разрушения и подземного мира.

• Среда / Меркурий — Набу, бог знаний и писцов.

• Четверг / Юпитер — Мардук, верховный бог вавилонского пантеона.

• Пятница / Венера — Иштар, главная женская богиня.

• Суббота / Сатурн — Нинурта, бог гроз, земледелия и скотоводства.

• Воскресенье / Солнце — Шамаш, солнечный бог. 

По одной из версий, именно такой порядок планетарных соответствий, известный как «халдейский ряд» (халдеи некогда завоевали Вавилон, но позже так стали называть вавилонских мудрецов-астрономов), определён в соответствии со скоростью движения планет и Солнца относительно звёзд. Ряд начинается с наиболее медленного Сатурна и заканчивается наиболее стремительной Луной. В Вавилоне же возникает традиция отдыха в сочетании с ритуальными ограничениями на седьмой день, пока только для жрецов — однако он не был привязан к «божественному семидневью». Дело в том, что месяцы вавилоняне считали по лунному календарю, и первый день месяца начинался строго в день новолуния, а последняя неделя в связи с 29,5-суточным лунным циклом получалась чуть дольше. И вся схема неизбежно «ехала» относительно солнечного календаря. 28-й день лунного месяца требовал особо упорного воздержания от труда, и был известен на шумерском — всё ещё использовавшегося как язык учёности наподобие латыни в средневековье — как «са-бат», «середина покоя». Скорее всего, еврейский шаббат и происходящее от него русское «суббота» коренятся именно в этом древнем слове — которое, вместе с идеей семидневной недели и многим другим, было позаимствовано иудеями именно во времена вавилонского пленения (и позже объявлено исконным и дарованным свыше с начала времён). 

Античные философы и учёные, с большим почтением относились к вавилонской математике и астрономии — и вместе с прочим познакомились и с семидневной неделей с днями, названными в честь небесных тел и связанных с ними богов. Возможно, в силу большего удобства после введения Юлием Цезарем в 46 году до нашей эры юлианского календаря, где-то в районе начала нашей эры в Римской империи происходит переход от этрусской 8-дневной недели к семидневной вавилонского образца — только с заменой богов на их примерные аналоги из античной мифологии. Названия на латыни имели простую структуру: слово «день» и имя соответствующего божества, понятные почти без перевода: diēs Lūnae, diēs Mārtis, diēs Mercuriī, diēs Iovis (Юпитер), diēs Veneris, diēs Sāturnī, diēs Sōlis. То же самое было и на греческом, втором по важности языке империи, только с эллинскими именами богов, вроде Афродиты вместо Венеры. Сохранились упоминания об утраченном трактате Плутарха, где в числе прочего разбирался вопрос о причинах названия дней в честь планет и именно такого их порядка — увы, его разъяснения до нас не дошли. 

Почти во всех романских языках сохраняется именно такой подход к названиям дней недели — за исключением того, что под влиянием христианства ещё в римско-латинские времена воскресенье было переименовано из дня Солнца в день Господень, diēs Dominicus, а суббота из дня Луны в день субботний, diēs Sabbatī. К примеру, в современном итальянском они именуются так: lunedì, martedì, mercoledì, giovedì, venerdì, sabato, domenica. А вот греки, как уже было сказано выше, из соображений благочестия через некоторое время вообще отказались от языческих названий дней и стали именовать их по порядковым номерам, кроме пятницы, субботы и воскресенья. 

От Римской империи концепция семидневной недели в первые века нашей эры проникла к германским народам, которые были уже изрядно латинизированы, но всё ещё в массе своей оставались язычниками. В соответствии со сложившимися к тому времени традициями Interpretatio germanica, общепринятым соответствиям античных и германских богов, дни недели были вновь переименованы под местные религиозные традиции. Если использовать более привычные современному человеку скандинавские, а не древнегерманские имена богов, и дать примеры из современного английского и немецкого языка, то схема выглядит так. Понедельник стал днём Мани, лунного бога, отсюда Monday и Montag. Вторник — Тюра / Зиу, бога войны и воинской чести: Tyesday / Dienstag. Среда — Одина / Вотана, хитроумного и коварного верховного бога: Wednesday / старонемецкое Wodenstag, позже не без влияния славянской среды закрепилось слово Mittwoch, «середина недели». Четверг — Тора / Донара, громовержца и победителя чудовищ: Thursday / Donnerstag. Пятница — Фрейи, богини красоты и любви: Friday / Freitag. Ну а воскресенье — Соля, солнечного бога: Sonday / Sonntag. 

Лишь для Сатурна / Кроноса германцы не нашли подходящего аналога, и в разных группах языков для него используют разные слова. В английском и его локальных вариантах закрепился вариант, цельнотянутый из латыни: Saturday, день Сатурна. В современном немецком и родственных континентальных германских языках — это обычно вариации на тему Sonnabend, со смыслом «канун воскресенья», или же Samstag, сильно изменившегося «дня субботнего». У скандинавов же суббота именуется разными вариантами на тему lørdag / lördag со смыслом «банный день». 

Однако вавилонской мудростью увлекались далеко не только античные греки и римляне в Средиземноморье. Сейчас это не очень широко известно, но между Римской империей и западным побережьем Индии существовал мощнейший торговый путь через Красное и Аравийское моря на несомых муссонными ветрами парусниках. Именно через него, а не через пока слабый Шёлковый путь через равнины Евразии, в империю поступала большая часть восточных товаров: китайского шёлка, драгоценных камней, пряностей и так далее. Масштабы торговли в силу аппетитов римских элит к роскоши были таковы, что это стало одной из важных причин истощения некогда колоссальных запасов золота и серебра, и упадка римской экономики: империи было почти нечего предложить взамен, кроме драгоценных металлов и вина, осколки больших грузовых амфор из-под которых до сих пор вполне обычное дело на индийских берегах. Естественно, вместе с товарами перемещались и идеи: в римских пределах было вполне обычным делом встретить буддистских монахов из Индии, а взаимовлияние античной и индийской философии и культуры было весьма значительным. 

В ходе этого процесса в Индию была принесена и идея семидневной недели в вавилонском порядке. Она становится общепринятой ко временам империи Гуптов в IV веке нашей эры. Естественно, и здесь тоже дня получили название в честь местных богов. Благо, у индийцев уже имелись специальные божества Наваграхи, привязанные ко всем задействованным небесным телам, и всё получилось проще и очевиднее, чем у римлян и германцев. 

Ну а через несколько веков, вместе с буддистскими монахами-проповедниками, семинедельная неделя проникла и в пределы Поднебесной времён династии Тан в VIII веке нашей эры. В отличие от всех прочих, китайцы не стали привязывать к дням недели никаких божеств вовсе: у них с древних времён пятёрка видимых планет именовалась по традиционным пяти стихиям даосизма. Меркурий — «звезда воды», 水星, соответственно, среда — день сияния воды, 水曜日. Соответственно, вторник стал днём огня, четверг — днём дерева, пятница — днём металла, суббота — днём земли. Ну а воскресенье и понедельник, соответственно, просто днями Солнца и Луны. Из Китая та же схема проникла в Японию эпохи Хэйан, где стала использоваться с XI века, и применяется по сей день. То же произошло в Корее, Монголии и Тибете. А вот в самом Китае она была ещё в 1911 году после свержения монархии Цин заменена республиканскими властями на числовую как «более современную и рациональную» — что сохраняется и в КНР, и на Тайване. Причём по номерам называются все дни с понедельника по субботу, и лишь воскресенье оставлено «солнечным». 

С начала II тысячелетия нашей эры семидневная неделя в двух принципиальных вариантах именования дней — «вавилонском» планетно-божественном и «еврейском» цифровом с субботой, или в разных вариантах их сочетания, стала стандартом практически во всём Старом Свете. Ну а к его концу безальтернативно стала глобальным стандартом. Иногда предпринимались попытки введения альтернатив, к примеру, французская революционная десятидневная неделя, или советские эксперименты с пятидневной и шестидневной неделями на рубеже 20-х и 30-х годов, но нигде надолго они не прижились, и вряд ли приживутся когда-нибудь. Разве что если человечество когда-нибудь сумеет распространиться за пределы Земли — то на других мирах, вероятно, придётся адаптироваться к суточным циклам иной продолжительности. Но и там, вполне вероятно, сохранят актуальность и «понедельник — день тяжёлый», и традиции пятничного вечера (возможно, что и четвергового, при массовом переходе на четырёхдневную рабочую неделю). 

А может, даже кто-то вспомнит и древние мемы про среду и лягушек из далёких 2020-х годов.

© 2025 ООО «МТ ФИНАНС»